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大善毋须理由。
如果为善寻找理由，寻找到最后一定会冥想出一种能够下达行善命令、统计行善记录、执掌行善回报的神灵。
许多普通信徒就是这样来看佛教的。
“举头三尺有神明”
，总觉得神的眼睛处处在盯着自己，于是检点行止，以求在神殿的档案页上增加一些正面履历，使后辈和下世获益。
这也就成了他们行善的直接理由。
这种想法在历来的善恶争逐中起到过良好的作用，但与佛教的本义却相去甚远。
佛教并不热心编制神话故事，它的行为主体是人而不是神，这正是它在宗教领域里显得特别成熟的地方。
行善就行善，这是一种现实的世间行为；慈悲就慈悲，这是一种本然的人间情怀。
佛教不讲行善的具体原因，却讲整体原因。
这种整体原因，也就是所谓“缘起”
。
宇宙万象，世间百态，都是一种“因缘和合”
，任何兴衰生灭，总是隐伏着远远近近的逻辑和原因。
因此，我们的每个行为都与整体世间有关了。
做一件善事就为世间积贮一种力，做一件恶事也为世间积贮一种力，这在佛教中被称为“业力”
。
种种业力组合成世间的走向，而最佳的走向是整个生命环境的改善和圆满。
这也就成了人们行善的整体原因。
既然行善是为了改善世间的生命环境，那么善中之善就是设身处地、将心比心地去救护生态，救护生命，即所谓“护生”
。
至此，佛教显现出一种惊人的恢宏。
不为小缘只为大缘，不为自我只为整体，不为生计只为生态，善良得盖天涵地，慈悲得莽莽苍苍，被佛学大师准确地名之为“无缘大慈，同体大悲”
。
由此我想，人类在精神上是有过大构建、大作为的，后代的局部迷失，是一种倒退。
精神无形无质，没有构建极易流散。
精神构建又不能成为社会事功的暂时附从，而应该是一座独立的圣殿。
只有在这样的圣殿中，善良才能保持自己生生不息、历久弥新的地位。
人人都有善的天性，处处都有仁心德行，但是如果没有精神构建，这一切就会像荒山中的香花、污淖中的嘉禾，不成气候，难于收获。
连它们自己，也无法确认自己的价值。
因此，善良的人们或迟或早总会对精神构建产生某种企盼。
即便他们未必皈依哪种宗教，耳边也会有晨钟暮鼓天天鸣响。
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